Ульяна Ольховская
Традиция исихии в православном мистицизме
1. В данном докладе я рассматриваю традицию исихии как саму по себе, так и в контексте трех христианских направлений мистицизма: абстрактно-спекулятивного (которое сильнее всего прослеживается в Ареопагитиках), , нравственно-практического (у Симеона Нового Богослова
в его божественных гимнах), и в самом исихазме.Что такое исихия...
2. Тишина, молчание, связь с Богом – постоянная, мгновенная, временная – в творчестве, в слезах, в смятении, в покаянии, в мольбе. Все то, с чем и в чем остается человек, когда он один, когда отдается Богу в своем Одиночестве, когда никто не в силах, кроме Бога, взять его, принять такого, какой он есть – истинного, простого, у-Прощенного Богом до простоты (очищение
).3. Человек собирает свое существование, блуждая по лабиринтам своей разбросанности. Одинокий среди одиноких накладывает формы окружающего мира на свое присутствие. Формы эти успокаивают на время, на миг самозабвения, но не спасают от тоски, которая всегда и везде и во всем, которая держит в себе это человеческое присутствие (печаль Бога?), которая – ощущение силы, находящейся где-то рядом, которая – желание соприкоснуться с этой силой и разделить с ней свое одиночество. Тоска – это не пустота засасывающая, небытие, бессмысленность, а полнота всего человеческого существования, устремленная, ищущая, ждущая; это не замыкание в себе (свертывание, зло), а желание выплеснуться, наполнить кого-то собой, наполняя и себя (творение). Это – кричащая тишина, это – молитва, начало. Человек начинает быть через страдание, через покаяние. Страдания очищают, указуют путь, который у каждого свой, но ведет к Одному.
4. Каков он – этот путь? Что может среди земного быть знаком Божиим, являющим свое постоянное присутствие, то что не говорит: “Я не Бог”? – Слово.
“Никогда во времени не называл Бог имени Своего. Только там, где нет ни “теперь”, ни “иногда”, где угасают лики и различия, в глубоком молчании произносит Бог Свое Слово” (Мастер Экхарт).
Слово первому человеку дано непосредственно. Принято, но не понято. И это непонимание стало распятием Христа вневременного, вечного, являющегося Сыном Божиим и Богом-Словом, подобно распятию исторического Христа.
Как можно придти к нему (к Слову), как понять, как познать Бога через него и возможно ли это? Вот вопросы христианского мистицизма, тысячилетия бродившего под покровом божественного Мрака и слушающего безумную тишину божественного присутствия.
5. Дабы не заниматься пересказыванием теолого-философских рассуждений мистиков, ограничу сферу бывания своей мысли понятиями свойственными их направлениям и постараюсь изложить теоретические построения их мыслей, не основываясь на ком-либо, но только на своем представлении.
Первая сфера мыслительного бывания – абстрактно-спекулятивное направление. Символы его : гносис и исихия.
Гносис – умозрительное постижение Бога, умная молитва, полное абстрагирование мысли, свертывание ее в дорефлексивный смысл и созерцание Бога в его самосозерцании Себя в этом смысле.
Это, по сути, свертывание всех возможных онтологических мыслительных структур до предела, до уже-не-сознавания-мыслей-себя, до исступленности ума. Этот путь отрицания мысли себя самой вводит в божественный Мрак.
Бог – благодать, и стремится к человеку своей благодатью, созерцая Самого Себя: сущность Его, или то, что выше сущности, выходит из Себя, потому что Он выше того, чтобы не выходить за нее; и беспрерывно выходит за то, за что уже вышел. И этот отдельный акт выхода является модусом, божественным промышлением или мыслью, в которой Он созерцает Себя (позднее, в исихазме, это – мир несотваренных идей, мысли Бога
о мире, вневременные логосы).И это своеобразное бывание божественной сущности везде и нигде, так как Он истекает не истекая. Везде бывая – имманентно всему присущий, нигде – трансцендентность, к которой можно приблизится через модусы, являющиеся Славой, Волей и Благом. Человек – слава Божия, одновременно нигде и везде, во всех модусах Божиих, созерцающий Бога в своем самосозерцании себя. Так как человек – созерцание Бога и бог.
Высшая точка обожения – созерцание человека Богом и Бога человеком – простота, их взаимное жертвование друг другу – отрицание друг другом, тишина.
6. Нравственно-практическое направление. Символы: божественная Любовь и Свет, душу озаряющий.
Здесь метафизика абстрактно-спекулятивного направления отодвигается на второй план, в основу мистики полагается внутренний опыт – переживание.
В отличие от исихастской традиции у Оригена – основоположника нравственно-практического направления, дух и материя противоположны. Мир – место низложения духа, сам зло, а не лежащий во зле. Отсюда – аскетизм, мироотречение, являющееся условием возвращения души на те идеальные высоты, с которых она ниспала когда-то. До обожения человеку надо пройти путь из следующих ступеней: вера, знание, мудрость.
Обожение – брак души очистившейся с Логосом-Христом, который вырос из Слова-семени, заложенного благодатью Божией по мере приобщения человека лествице истинного познания. В обожении человек не только приобщается слову, но срастается с Христом в единый дух, становится христом и богом.
Молитва этого направления бывает как сознательной, так и бессознательной.
Любое эмоциональное движение души – переживание, покаяние, любое настроение становится молитвой и сущностью, обретает плоть ангела и устремляется к высотам божественного мира. Душа может порождать и демонов-грехи, соблазненная Царем Мира Сего. Тогда она срастается с материей и со злом, и потом, после смерти, окруженная порождениями своими, коих родила от совокупления с дьяволом, мучится. Ибо окружение это – ад, который она сама себе создала. И мучится там до тех пор, пока не покается и слезами не очистит себя от скверны. И разбудив Христа, соединившись с Ним, устремляется к Всевышнему.
Но это еще бессознательная молитва. Сознательная же – жертва любого помышления Богу, концентрация ума в сердце, кульминация духовного делания, эмоциональный экстаз. Исихия может быть достигнута не только соответствующими силами души, но и искусственным методом – творением Иисусовой молитвы, практика которой была выработана на Афоне.
Человек, ставший христом, возлюбивший Его, должен возлюбить и себя, ибо любовь – это не только путь, но и вечная цель. А если так, то идейная основа нравственно-практического направления содержит два противоположных момента:
а) дематериализация души, возвращение ее к высотам идеального – достигается не только умной молитвой, но и аскетизмом, умерщвлением плоти;
б) любовь ко Христу-Богочеловеку, спустившемуся в сердце, чтобы объединив плоть с духом, возвысить ее до божественного, так как бытие материи сотворено Богом, и хотя оно может лежать во зле, само злом быть не может.
Эта антиномия разрешается в исихазме, содержащем в себе все предыдущее богооткровение.
7. Исихазм. Символы его: исихия, творчество, любовь-творение. Психосоматический метод молитвы.
Григорий Палама теоретически обосновывает познаваемость Бога в Его энергиях. Сущность Его не познаваема, но Он не тождественен Своей сущности, поскольку существует не только в Себе, но и вовне, пребывая весь в Своих творениях. И в человеке. И человек – образ Бога – не познаваем также как и Бог. То без чего нельзя помыслить Бога, а значит и человека – способность творить.
Учение исихазма о преображении человека – учение о творческом процессе.
Творчество – молитва человека, старающегося личной силой своей вызвать образ эмоционального духовного состояния сущности своей, стремящейся выйти за свое одиночество и выплеснуться в гармонию мира, ощутить ее всем своим существом и поделиться собой. Этот прорыв – исихия.
Любовь – единственное, что позволяет человеку и миру быть вместе. Любовь, а значит жертва духа своего и есть выход сущности за свою сущность – образ Бога в человеке.
А кто любит мир, а значит и Бога – тому дано знание от Него. Знание совершенно, когда существует взаимность между объектом познания и познающим. “Я познаю Бога в той мере, в какой Он познает меня” (Апостол Павел).
Такое знание-ведение исключает идею законченности. Вечное творение – единение молитв Бога и человека в одну животворную. Вызывающую к жизни, то чего не было, или поддерживающее то, что есть.
Это творение из инобытия по образу своего душевного состояния с помощью Духа Святого, наделяющего логосы-идеи огнем и движением (свет логосов через Дух наиболее явственно сияет в иконописи).
Психосоматическая молитва:
Существуют практические указания исихастов по поводу духовной молитвы: не стремиться увидеть образ Бога, чтобы не привлечь к себе Князя Мира Сего, а полностью сконцентрировать силы свои, ум свой, чувства в одном порыве своей самости – исихии, а Бог Сам покажет Себя и явится в образе или как-то иначе (от-кровение
).Исихасты говорили о божественном преображении не только души, но и тела. У каждого свой путь и каждому дано его почувствовать. И совсем не обязателен аскетизм, умерщвление плоти, отшельничество. Гораздо труднее соприкоснуться с Духом Святым в миру, среди соблазнов и искушений, но все
зависит от личной силы человека.Бог в Своей молитве наделяет огонь человеческий, его дух, его неупорядоченные логосы-семена, выходящие из его сущности, образом Воли Своей и силой. И эта сила дается каждому, и каждому больше, чем он может взять, и все зависит от человека. “Каждому по вере его”.
Мир – вот молитва, и как говорит преподобный Исихий: “Блажен инок, который всякого человека почитает как бы богом после Бога”.
Ветер песком проскрипел в лабиринтах мысли,
Вырвался, вздохнул, ушел с Богом,
Спрятав Его в складки забытого, уснувшего мира,
Потерянного в шорохе лучей, которые трогают чьи-то глаза,
Оставляя нетронутую ночь, мягко скользящую черным маслом
По губам, влажным от тишины.