Сразу же для ясности изложения введу определение личности как существования, способного отсоединяться от самого себя, чтобы открываться другому (Мунье).

Итак, в трансцендировании находим два аспекта: движение от...(себя) и движение к...(другому).

Неподлинное бытие я понимаю в хайдеггеровском смысле, когда человек отказывается от выбора бытийного проекта. Происходит активное забвение своей свободы, своей бесконечности. Ситуация Man является питательной почвой для тоталитаризма во всех его проявлениях.

Я писал об этом в прошлой работе, где описывал механизм снятия тоталитарного сознания через иронию, но это часть процесса, полный выход из неподлинного существования осуществляется в диалоге. Это я сейчас и попытаюсь описать.

2. Прежде, чем говорить о диалоге, надо прояснить некоторые понятия:

Личность свободно полагает себя в мире, это значит входит в отношения с ним .

От-ношение может быть с вещами и другими личностями. От-ношение с другими личностями - это общение.

Общение может быть символическим (слово Бердяева), когда я соотношу с собой другого, воспринимаю его чисто внешним образом. Другой для меня - вещь мира, объект.

Другой вид общения-диалог, в котором я соотношу себя с другим, я обращен к нему, воспринимаю его в качестве субъекта, со всей его внутренней жизнью.

3. В ситуации Man сущностные черты личности забыты. Личность отказывается от свободы, но в этом случае сохраняется общение. Это общение протекает в символической форме, здесь присутствует страх перед другим как чужим и вследствие этого одиночество. Причем одиночество экзистенциальное. Человек, видя бесконечность сущего, чувствует заброшенность, бессмысленность своего существования.

Соотнося Абсолютное с собой, человек видит чуждость этого Абсолютного, отрицает его. Появляется стремление к Ничто. Это прекрасно выразил Сартр, да и другие экзистенциальные философы атеисты. (Нигилизм).

4. Это общение с Абсолютом (пусть даже в символической форме) дает основание для появления иронии. Соотнося Абсолют с собой, ироник отрицает свое содержание, дистанцируется от себя. Но это первый шаг к свободе, так как здесь присутствует одна отрицательность.

5. Находясь в отношении с Абсолютом, у человека есть выбор:

а) либо отнестись к нему как к объекту, тогда Абсолют станет чужим, далеким. Это происходит из-за того, что мое я стоит в центре моего внимания и с ним я соотношу все сущее. (Интенция?)

б) другой выбор - убрать свое я из центра внимания и поставить туда Абсолют, который в этом случае становится другим, не объектом, а субъектом.

Абсолют стоит в центре моего внимания, я обращен к нему как к другому, как к личности. Уже не так ставлю вопрос: Нужен Он мне или нет?” - здесь Абсолют выступает в качестве объекта; встает такой вопрос: “Нужен ли я Ему?”. Здесь я нахожу свой смысл и ценность существования; я ищу и нахожу отклик - чувство близости (родственности “Отче наш”). Здесь и начинается подлинный диалог, структуру которого я сейчас и покажу.

6. Структура диалога:

а) обращение (термин Бубера) - восприятие другого в его идентичности, я воспринимаю другого как другого, а не как свое отражение.

Разум с помощью аналогизирующего переноса (Гуссерль) приводит к гипотезе, что это другое существо имеет сознание, подобное моему, но чтобы принять его как такого же как я, с его внутренним миром, одного рассудка мало, нужна еще вера в него.

б) вопрошание - здесь присоединяется видение ценности другого, забота о его существовании. Я хочу приобщиться к нему, я проникаю в другого; выхожу из себя в мир другого. Этим я показываю свою несамодостаточность, свое желание получить, свою открытость.

в) слушание - принятие другого; он отвечает, входит в меня, я убираю свое эго из центра внимания и хочу обнаружить другого в себе, расширяется мой горизонт (со-бытие), я обращен внутрь себя.

7. В этой последней стадии диалога с Абсолютом личность находит свое подлинное бытие. Слушая, личность находит в себе отражение, след бесконечности Абсолюта. Эта бесконечность выражается в трансцендировании, когда я нахожу себя не как нечто данное, а как бесконечную возможность (потенцию) проявлений себя.

Итак, трансцендируя, личность выходит из своей данности, обнаруживая в диалоге с Абсолютом свою целостность.